Oleh: Dr. Sri Darmawati Munir, M.Pd (Dosen FSD UNM)
Seni tradisi Sulawesi Selatan bukan sekadar tontonan yang hadir sesekali di atas panggung atau sekadar bunyi yang terdengar dari sebuah pertunjukan. Ia adalah cara masyarakat Bugis, Makassar, Mandar (SulBar), dan Toraja menyimpan ingatan, menyampaikan nilai, dan merawat identitas yang telah diwariskan dari generasi ke generasi. Ketika kita mendengar denting kecapi, tabuhan gandrang, gerak lembut Tari Pakarena, atau lantunan Sinrilik yang dibawakan dengan penuh penghayatan, sesungguhnya kita sedang mendengarkan cerita tentang bagaimana leluhur kita memandang hidup, alam, kehormatan, dan kebersamaan. Dalam konteks itulah, keberadaan seni tradisi Sulsel tidak bisa dipandang hanya sebagai peninggalan masa lalu, melainkan sebagai warisan hidup yang terus bernapas dan harus terus dijaga agar tidak kehilangan maknanya di tengah arus perubahan zaman yang begitu cepat.
Di tengah gempuran budaya populer global, seni tradisi Sulsel berada pada posisi yang sangat dilematis. Di satu sisi, masyarakat masih bangga menyebut Tari Pakarena, Gandrang Bulo, Mappadendang, Ma’badong, dan epos La Galigo sebagai kebanggaan daerah. Di sisi lain, jumlah generasi muda yang benar-benar mau belajar, menekuni, dan memahami filosofi di balik seni-seni tersebut semakin berkurang. Banyak anak muda mengenal seni tradisi hanya dari potongan video singkat di media sosial, tanpa pernah menyaksikan pertunjukan secara utuh, tanpa pernah berdialog dengan pelaku seninya, dan tanpa pernah memahami makna setiap gerak, bunyi, dan syair yang ditampilkan. Kondisi ini tentu memprihatinkan, karena seni tradisi yang hanya dikenal dari permukaannya akan mudah kehilangan ruhnya dan berubah menjadi sekadar hiburan tanpa pesan.
Padahal, jika kita mau menelusuri lebih dalam, setiap seni tradisi Sulsel menyimpan pesan moral dan sosial yang sangat kuat. Tari Pakarena misalnya, bukan hanya tentang keanggunan gerak dan keindahan busana. Setiap putaran kipas, setiap gerakan tangan, dan setiap langkah kaki mengandung makna tentang kesabaran, kelembutan, keteguhan, dan penghormatan terhadap tamu serta terhadap kehidupan. Begitu pula Gandrang Bulo, yang sering dianggap hanya sebagai hiburan lucu, sesungguhnya menyimpan kritik sosial yang tajam. Melalui humor, pantun, dan musik yang riang, para pelaku Gandrang Bulo menyampaikan pesan tentang kehidupan masyarakat, tentang ketidakadilan, tentang perilaku yang harus diperbaiki, dan tentang pentingnya kebersamaan. Seni tradisi Sulsel dengan demikian bukan hanya indah, tetapi juga cerdas dan penuh makna.
Begitu pula dengan Sinrilik dan Kecapi Bugis yang sering dibawakan dalam suasana yang syahdu dan penuh perenungan. Melalui petikan kecapi dan lantunan cerita, seorang pelaku Sinrilik mampu membawa pendengarnya masuk ke dalam dunia kisah kepahlawanan, percintaan, pengorbanan, dan perjuangan hidup. Cerita-cerita tersebut bukan sekadar dongeng, melainkan cermin dari nilai-nilai yang dipegang teguh oleh masyarakat Bugis-Makassar, seperti siri na pacce, keberanian, kesetiaan, dan penghormatan terhadap janji. Ketika cerita-cerita itu tidak lagi diceritakan, maka sesungguhnya kita sedang kehilangan salah satu cara terpenting untuk mewariskan nilai kepada generasi berikutnya.
Persoalan yang paling mendesak saat ini adalah regenerasi. Banyak sanggar seni kesulitan mencari penerus karena anak muda menganggap belajar seni tradisi tidak menjanjikan secara ekonomi dan membutuhkan waktu yang lama. Padahal, untuk menguasai satu tarian atau satu alat musik tradisi saja, dibutuhkan ketekunan, kesabaran, dan pemahaman mendalam terhadap nilai-nilai yang terkandung di dalamnya. Tidak ada jalan pintas untuk menjadi penari Pakarena yang anggun atau pemain kecapi yang mampu menyampaikan cerita melalui petikan senarnya. Semua itu lahir dari proses belajar yang panjang dan dari kecintaan yang tumbuh karena kedekatan dengan budaya itu sendiri. Jika tidak ada yang mau belajar, maka tidak akan ada yang bisa mewariskan, dan seni tradisi akan berhenti pada generasi yang sekarang masih bertahan.
Selain persoalan regenerasi, persoalan pendanaan dan apresiasi juga masih menjadi kendala yang nyata. Banyak seniman tradisi yang berjuang dengan keterbatasan biaya untuk latihan, kostum, alat musik, dan transportasi menuju tempat pertunjukan. Mereka tetap bertahan bukan karena imbalan materi yang besar, melainkan karena rasa tanggung jawab untuk menjaga warisan leluhur. Dalam situasi seperti ini, kehadiran pemerintah daerah, sekolah, kampus, dan masyarakat menjadi sangat berarti, karena mereka dapat memberikan panggung, pengakuan, dan ruang apresiasi yang layak bagi para seniman. Pengakuan tersebut tidak hanya berupa kesempatan tampil, tetapi juga penghargaan terhadap pengetahuan dan keterampilan yang mereka miliki, yang sesungguhnya merupakan kekayaan intelektual masyarakat Sulsel.
Di sisi lain, kita juga tidak boleh bersikap anti terhadap perubahan dan teknologi. Seni tradisi Sulsel tidak harus selalu tampil dengan cara yang sama seperti puluhan tahun lalu. Ia boleh beradaptasi, boleh dikemas ulang, dan boleh memanfaatkan teknologi digital agar lebih mudah diakses oleh generasi muda, selama adaptasi tersebut tidak menghilangkan makna dan filosofi dasarnya. Misalnya, Tari Pakarena dapat dikenalkan melalui konten edukasi singkat yang menjelaskan makna gerakannya, Gandrang Bulo dapat dihadirkan dalam format pertunjukan yang mengangkat kritik sosial masa kini, dan Sinrilik dapat direkam dan disebarluaskan melalui platform digital agar dapat didengarkan kapan saja. Inovasi seperti ini justru akan membuat seni tradisi semakin hidup, karena ia tidak hanya disimpan, tetapi juga dipercakapkan dan dikembangkan sesuai dengan konteks zaman.
Sebagai masyarakat Sulsel, kita juga memiliki tanggung jawab yang tidak bisa dilimpahkan sepenuhnya kepada seniman atau kepada lembaga kebudayaan. Pelestarian seni tradisi harus dimulai dari hal-hal yang paling sederhana, seperti mau mendengarkan, mau bertanya, mau datang menyaksikan pertunjukan, dan mau menghargai proses belajar seni tradisi. Orang tua dapat mengenalkan seni tradisi kepada anak-anaknya sejak dini, sekolah dapat menghadirkan seniman ke dalam kelas, dan kampus dapat menjadikan seni tradisi sebagai bahan kajian, penelitian, dan proyek mahasiswa. Ketika mahasiswa mengunjungi sanggar, mewawancarai seniman, atau menulis opini tentang seni tradisi, sesungguhnya mereka sedang melakukan langkah pelestarian yang nyata, karena mereka sedang belajar untuk mendengar, mencatat, dan menyebarluaskan kembali cerita tentang budayanya sendiri.
Sekolah dan kampus memiliki peran yang sangat strategis dalam upaya ini. Pendidikan seni dan budaya tidak boleh hanya berhenti pada hafalan nama tarian atau nama alat musik, tetapi harus menghadirkan pengalaman langsung. Siswa perlu diajak untuk menyaksikan pertunjukan, berdialog dengan seniman, mencoba memainkan alat musik tradisi, dan mencoba menarikan satu gerakan tari. Melalui pengalaman langsung tersebut, siswa akan merasakan bahwa seni tradisi bukanlah sesuatu yang jauh dan kuno, melainkan sesuatu yang hidup dan dekat dengan kehidupan mereka. Dari pengalaman itulah akan tumbuh rasa bangga, rasa memiliki, dan rasa tanggung jawab untuk menjaga.
Pada akhirnya, seni tradisi Sulsel akan tetap lestari bukan karena ia disimpan dalam museum atau dalam arsip yang rapi, melainkan karena ia terus diceritakan, terus dimainkan, terus ditanyakan, dan terus dihidupkan oleh masyarakatnya. Suara kecapi, tabuhan gandrang, dan gerak tari Pakarena hanya akan bermakna jika ada telinga yang mau mendengarkan dan ada hati yang mau menjaga. Oleh karena itu, opini ini mengajak kita semua untuk tidak hanya bangga menyebut seni tradisi Sulsel sebagai warisan, tetapi juga aktif menjadi bagian dari upaya menjaganya. Mendengarkan cerita seniman, mengapresiasi pertunjukan, mendukung sanggar, dan mengajak generasi muda untuk belajar adalah bentuk cinta yang paling nyata terhadap budaya sendiri. Jika hal itu terus kita lakukan, maka Tari Pakarena akan tetap menari dengan anggun, Gandrang Bulo akan tetap menghibur sekaligus menyadarkan, dan Sinrilik akan tetap mengalun sebagai pengingat bahwa kita adalah masyarakat yang kaya akan cerita, kaya akan nilai, dan kaya akan identitas yang patut kita jaga bersama.(*)